Este artículo recorre sucintamente la historia de la evangelización en África y los procesos de inculturación de la fe actualmente en curso en el continente. Tal recorrido nos revela la necesidad de una figura bantú actualizada delMesías-Antepasado, modelo de plenitud humana para este mundo y paradigma para la salvación escatológica. El recorrido se introduce con un repaso sucinto de la comprensión de la salvación divina en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. Sigue luego con un análisis de cómo esa (...) experiencia judeocristiana se presentó el siglo pasado en el mundo africano a través del programa de la «evangelización ». La reflexión continúa con una presentación de la actividad de los movimientos reaccionarios, las Iglesias Independientes de África, ante una evangelización abanderizada, y cierra con algunas propuestas para asumir como auténticamente africano (bantú) la plenitud propuesta por el mesianismo cristiano. Todo gira, por lo tanto, en torno a la relación del mundo tradicional bantú con el cristianismo católico y protestante, religiosidad ésta dominante hoy en día en los países de mayoría bantú. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une création (...) dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

La raison pour laquelle il y a inadéquation de notre connaissance à la nature des corps extérieurs, mais aussi à celle de notre corps propre ainsi qu'à celle notre esprit, et donc à la nature de notre ego, c'est que nous sommes des êtres finis. Pour Descartes comme pour Spinoza la finitude de notre entendement rend impossible l'adéquation de la connaissance. À la connaissance adéquate, Descartes substitue la connaissance complète : certaine, mais non-absolue, vérifiée, mais seulement provisoire. La mise au (...) jour de cette première origine cartésienne de la théorie spinoziste de l'idée adéquate conduit l'auteur à l'hypothèse suivante : cette théorie accomplirait au sein de la métaphysique rationnelle développée dans l'Éthique la doctrine de la révélation et de la grâce présente dans la pensée théologique chrétienne. Dès lors il met en évidence la correspondance entre la vision béatifique suarézienne et la connaissance adéquate spinozienne, la première anticipant historiquement la seconde, à cette différence près que pour Thomas d'Aquin comme pour Suarez, « c'est la vision béatifique qui commande la connaissance », alors que c'est l'inverse pour Spinoza. Pour l'auteur, c'est le refus de toute création qui a conduit Spinoza à retrouver le modèle théologique de la vision béatifique comme moyen d'accès à la connaissance adéquates des choses et de Dieu. (shrink)

On peut considérer comme relevant de « l'impuissance de Dieu » le thème de l'absence de Dieu et de l'abandon de l'homme en présence de Dieu chez Georges Bataille. Cette réflexion sur le sentiment d'absence est ce qui permet d'échapper à la confusion théologique traditionnelle du sacré et de l'utile. Cet athéisme de la peur de la mort est à la base de l' anthropologie de Bataille. The themes of God's absence and of man abandoned in the (...) presence of God in the work of Georges Bataille may be viewed as part of the larger theme of « God's impotence ». These reflections regarding the sense of [His] absence allow us to go beyond the traditional theological confusion between the sacred and the useful. Such atheism of the fear of death is fundamental to Bataille's anthropology. (shrink)

Dieu est Amour. Il est le Tout-Puissant, et l'homme, sa créature de prédilection, son enfant, se débat contre les forces du mal. Tel est le mystère! Le mal ne tourmente pas seulement la chair et le cœur de l'homme, il met en question sa confiance en Dieu et sa foi. Ce livre ne vise pas à donner à l'esprit une solution claire et suffisante, qui répondrait à ses questions. On ne résout pas un mystère. La tentation de se (...) révolter contre Dieu, à cause du mal qu'il permet, est fallacieuse, car la révolte n'a pas de sens en dehors de la Foi en ce Dieu qu'elle conteste; mais elle n'en a pas davantage à l'intérieur de cette Foi qui Le reconnaît comme infiniment bon et compatissant. Dieu est Amour et il est le Tout-Puissant : mais si son amour même introduisait au cœur de sa puissance une dimension de respect envers sa créature, qui se manifesterait en ce monde par une sorte d'impuissance? Si cette mystérieuse impuissance du Tout-Puissant était la condition nécessaire pour que l'Amour agisse en ce monde par la croix? Amère et incompréhensible ici-bas, la croix apparaîtra un jour comme elle est : instrument de victoire sur la mort, semence de vie et de joie dans la paix éternelle. C'est de cette « impuissance de Dieu » au sein de sa Toute-Puissance et au service de son Amour que l'auteur a osé traiter. (shrink)

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à (...) tout être humain ? En un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

Jean-Jacques Lavoie L’auteur présente un état de la recherche des critiques textuelles et des sources de Qohélet 7,15-18 et propose une analyse structurelle et littéraire de ces quatre versets, afin de montrer que Qohélet souligne les limites de la sagesse et de la justice et dénonce toute forme de démesure, car celle-ci ne peut garantir le succès et peut même conduire à la ruine. Craindre Dieu est le contraire de la démesure ; c’est reconnaître que l’on ignore tout (...) de la manière dont Dieu agit et c’est accepter de vivre dans un monde absurde. (shrink)

La Cité de Dieu pose une difficulté interprétative particulière : à première lecture, les thèmes de la théologie (et de la philosophie) des autres œuvres de saint Augustin n’y apparaissent que très peu ou pas du tout, tandis que sont développées des questions tout autres, parfois surprenantes (les démons, la mythologie latine, l’histoire romaine, etc. – et même le refus de la théologie). Or la comparaison de cet agenda avec les Apologies tant latines que grecques des siècles antérieurs (de (...) Justin à Tertullien) suggère qu’en fait saint Augustin reprend, hors de son propre champ de recherches, et en grand style, le genre, les objets, les arguments et les buts de l’apologie contre les païens. (shrink)

La Politeia de Platon et la cité de Dieu d'Augustin d'une part, l'Utopie de Thomas More de l'autre sont deux façons différentes d'envisager un modèle social, comme un idéal ou comme un programme. Le tournant de l'une à l'autre attitude peut être situé chez les clercs des réformes médiévales, carolingienne puis grégorienne, qui conçurent une interprétation réaliste de la pensée d'Augustin, notamment en matière matrimoniale. Le résultat en fut l'extension étonnante de l'interdit d'inceste. Ainsi fut abattu le pouvoir des (...) femmes, ou ce qu'il en restait, parmi les communautés d'origine germanique installées dans la partie occidentale de l'Empire romain. (shrink)

Si l’inspiration initiale des marxismes conduisait à rendre la religion à sa référence sociale et à briser le bloc théologico-politique, le marxisme stalinien a abouti à l’érection de la doctrine en religion laïque. La dissolution de cette sacralisation conduit à une problématique de la laïcité opposant aux religions du pouvoir, les effets impolitiques des religions.

Le but de l’article est double. Il s’agit d’abord de présenter la position du maître ès arts Jean de Jandun (m. 1328) concernant les rapports entre métaphysique et politique, puis d’indiquer comment sa solution, fondée sur l’idée d’un agir « en intention seconde », en fait l’héritier d’Averroès et, plus lointainement, de la doctrine de la providence d’Alexandre d’Aphrodise. Si le philosophe doit occuper un rang fondamental dans la cité en tant qu’il enseigne au prince ce qu’il faut savoir (...) de Dieu, cette fonction ne le subordonne aucunement puisqu’il n’est en vue des autres que secunda intentione. Comment Jean de Jandun l’explicite-t-il? Et que doit-il au providentialisme métaphysique de ses prédécesseurs grec et arabe? C’est à cela que l’article est consacré. (shrink)

Entre philosophie et théologie, pouvons-nous croire à l'existence d'une limite? C'est ce que ce livre tente de nier. Dieu n'apparaît pas ou n'" apparaît " pas comme apparaît ou " apparaît " un cube, une œuvre d'art, un nombre ou un autre homme. Dieu diffère - jusqu'au point d'être le non-autre. La différence toutefois n'introduit nulle césure dans le champ de la connaissance. Elle nous rend simplement, ce qui n'est pas peu, attentifs à la pluralité des modes d'apparaître. (...) Et s'enquérir de la phénoménalité de Dieu, à ce compte, revient à s'enquérir de toute phénoménalité. Celle de l'objet présumé philosophique et seulement philosophique aussi bien que celle de l'objet présumé théologique et seulement théologique. J.-Y, L. (shrink)

L’interprétation d’Augustin à partir des Confessions par J.-L. Marion est une topologie de la charité (c’est-à-dire aussi une topique ou logique de l’amour), qui propose à la fois une théologie de l’adonné et une phénoménologie de la grâce. On en présente les principales thèses et quelques concepts fondamentaux en montrant et défendant l’arrière-plan théologique de la troisième voie explorée avec Augustin entre ego transcendantal et moi empirique : celle, précisément, de l’adonné, incompatible avec toute notion de sujet au sens aristotélicien (...) du terme. La lecture d’Augustin par Marion est enracinée dans la lecture augustinienne des Psaumes. Elle ne fait intervenir ni Es gibt heideggérien ni Es denkt anticartésien. Elle est aussi non gilsonienne. Comme telle elle échappe à l’horizon de la métaphysique, qu’il s’agisse de la métaphysique de l’Exode ou de la métaphysique de la conversion, en plaidant pour une lecture apophatique de l’Idipsum (« Lui-même ») comme principal Nom divin. (shrink)

Bringing together two aspects of Thomas Aquinas's thought that have been studied separately: his theory of God's concurrence and his theory of instrumental causality, I show how he uses the latter (which I discuss first) to clarify the Proclusian principle that the first cause has a greater influence on an effect than the proximate causes. Thanks to this theory, Aquinas accounts for the fact that it is God who confers existence to every new being that is produced by natural processes, (...) without however negating the agency of secondary, created causes. (shrink)

Résumé Dans le cadre d’une recherche universitaire pluridisciplinaire, l’étude porte sur les difficultés soulevées par la théorie de l’évolution. L’A. montre comment les refus des fondamentalistes et des matérialistes reposent sur le même socle : placer Dieu en situation de rivalité avec la nature. Il montre aussi comment la théologie naturelle, en plein essor actuellement dans le monde anglo-saxon, ne se laisse pas réduire aux simplismes du courant dit Intelligent Design qui utilise la référence à Dieu pour pallier (...) les ignorances de la science. Il propose enfin de voir comment la tradition théologique (celle de saint Thomas d’Aquin) permet de surmonter les fausses oppositions en articulant harmonieusement action de Dieu et nature. La notion de création est alors mise en place de manière stricte. (shrink)

"Si la philosophie trouve en ta décision platonicienne de porter le regard vers le haut son acte originaire, elle ne connaît son épanouissement, avec Hegel et Bergson, que dans une pensée de l'esprit vivant. L'oeuvre de Jean-Louis Vieillard-Baron, professeur émérite de l'université de Poitiers, est toute entière ordonnée à cette manifestation de l'Esprit en son unité. Habité par la question du temps et celle, corrélative, de la transmission, assumant son statut de maillon dans l'aventure de la philosophie universelle, il (...) convoque les classiques allemands et le spiritualisme français au dialogue avec ses maîtres Corbin, Ricoeur, Bruaire ou le père Tilliette, pour offrir un aperçu éblouissant de quelques problèmes métaphysiques essentiels : l'âme, le beau, la création, la liberté, Dieu... Et d'accompagner le lecteur, au terme d'une méditation sur l'essence de la culture, vers ce degré où se réfléchit la liberté créatrice de l'homme."--Page 4 of cover. (shrink)